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Cómo salvar la naturaleza y la humanidad sin sacrificar ninguna de ambas (parte 1 de 2)

Parte 1 - Enhebrando la aguja



Fuente: Medium – Autor: Charles Whitaker - Noviembre de 2020.


Salvar la naturaleza sin sacrificar la vida moderna es el desafío más importante de nuestro tiempo. Es un problema complicado que debe ser atacado simultáneamente desde múltiples ángulos. Si no se actúa en un ángulo, se invalidarán los esfuerzos hechos en otros ángulos.


Este problema debe ser abordado en dos fases distintas. Primero, debemos dejar de vivir de una manera que nos perjudique activamente a nosotros mismos y al mundo natural. Luego debemos aprender a crear un mundo donde tanto la naturaleza como la humanidad prosperen. Este artículo en dos partes explorará cómo podemos reorganizar nuestra civilización para que sea compatible con esta visión.


Parte I: Primero, no hacer daño


Es necesario comenzar primero con la práctica de la reducción de daños. Antes de que podamos curar nuestra relación con la naturaleza, debemos primero dejar de dañarla activamente. Cualquier esfuerzo serio para preservar el mundo natural debe transformar el sistema agrícola, el sistema económico y las actitudes culturales que actualmente lo amenazan. Cualquier otra cosa resultará en un mundo muy degradado que dejaremos para las generaciones futuras.



La agricultura es, con mucho, la mayor empresa humana del planeta debido a la superficie que ocupa. También es uno de los principales factores que contribuyen a la pérdida de biodiversidad mundial, a las zonas muertas en los océanos, a las emisiones de óxido nitroso y metano, a la deforestación, a la degradación del suelo y a los contaminantes químicos como los pesticidas. Para hacer frente a esto, debemos abordar tanto la forma en que producimos nuestros alimentos como los alimentos que consumimos.


La forma más rápida de transformar dramática y positivamente el sistema agrícola sería la adopción generalizada de dietas a base de plantas. Es difícil exagerar la importancia de esto. Un abrumador 67% de las tierras cultivables de los Estados Unidos cultivan explícitamente alimentos para el ganado.


A nivel mundial, la agricultura animal es la principal causa de deforestación. Esto es especialmente preocupante a nivel mundial, porque a medida que las naciones se hacen más ricas, consumen más calorías de productos animales, y la mayor parte de la tierra cultivable del mundo ya está cultivada.


Al reducir drásticamente nuestro consumo de productos animales, podemos reducir la tierra necesaria para la agricultura y su impacto ambiental asociado. Después de esto, podemos tomar más medidas para reducir la huella de la agricultura, como la reducción de los residuos de alimentos, el reciclaje de nutrientes de nuestros flujos de residuos, y la transición de la agricultura tradicional al aire libre a la agricultura vertical en interiores. En la medida de lo posible, podríamos mover nuestro centro agrícola para que esté dentro de nuestros centros urbanos, liberando tierra adicional, reduciendo la dependencia de los ciclos naturales variables, y permitiendo la integración de los residuos orgánicos urbanos con las granjas verticales. Esto tendría el beneficio añadido de reducir mucho la necesidad de fertilizantes y pesticidas y los efectos perjudiciales de su aplicación y uso excesivo.


El resultado combinado de estos cambios aumentaría drásticamente la eficiencia de nuestro sistema alimentario y reduciría la huella de la tierra cultivable necesaria para alimentar a una población mundial en crecimiento. Lo que hagamos con la tierra que se libere de la agricultura intensiva depende de nosotros.



La extracción de recursos es necesaria para que podamos disfrutar de los beneficios de la vida moderna, pero no podemos seguir destruyendo sin querer el medio ambiente para obtener su riqueza. Junto con los cambios en la forma en que producimos y consumimos alimentos, debemos cambiar la forma en que consumimos, producimos y distribuimos los recursos y la riqueza, y manejar nuestras percepciones de lo que significa llevar una buena vida.


Podemos empezar por reducir drásticamente nuestros hábitos de consumo. Esto podría lograrse a través de una legislación que restrinja la compra de bienes de uso intensivo de recursos, como vehículos personales y aparatos electrónicos. Junto con esto, podríamos ordenar que todos los bienes de consumo se construyan para ser fiables y duraderos, que sean fácilmente reparables y que sean fáciles de reciclar a expensas del fabricante.


Se podría reducir aún más la necesidad de productos básicos compartiendo economías, en las que las comunidades compartan herramientas y recursos, de manera similar a las bibliotecas con libros, en lugar de la propiedad estrictamente individual.


Paralelamente a la reducción de la extracción de recursos, podemos y debemos innovar formas menos dañinas de extraer recursos de la tierra. El costo de la extracción de recursos, incluyendo la degradación ambiental y las dificultades humanas, debería reflejarse plenamente en los productos de consumo.


Esto también tendría el efecto secundario de aumentar el incentivo económico para reciclar materiales de nuestra corriente de desechos. Actualmente se importan muchas materias primas y bienes de consumo. Una parte integral del éxito de estas políticas serían los aranceles u otras restricciones que impiden a las empresas subcontratar la contaminación y el sufrimiento humano para obtener productos más baratos.


La forma más económica de reducir el consumo sería replantear nuestras nociones de riqueza más allá de las medidas estrictamente materiales y desarrollar métricas económicas que midan el bienestar en lugar del "crecimiento". Una visión de cómo podría ser una economía post-crecimiento en la práctica es la "Economía de la rosquilla".


En este modelo, el bienestar de la sociedad se mide a través de varias métricas con un suelo y un techo. El piso representa un nivel de vida básico que incluye ingresos, educación, resistencia, voz, empleos, energía, equidad social, igualdad de género, salud y acceso a alimentos y agua limpia. El techo representa ciertos límites planetarios como el cambio climático, el uso de agua dulce, el ciclo del nitrógeno y el fósforo, la acidificación de los océanos, la contaminación química, la carga de aerosoles atmosféricos, el agotamiento de la capa de ozono, la pérdida de biodiversidad y los cambios en el uso de la tierra.


Estos cambios, si se promulgan, podrían crear una economía que ofrezca un alto nivel de vida sin sacrificar el planeta en el proceso. Tal vez en el proceso, podríamos encontrar una mayor satisfacción con nuestras vidas también.



Transformar la cultura dominante es mucho más difícil que transformar la economía, ya que es menos tangible, aunque no es menos importante. La cultura dominante fomenta la explotación cínica de los vulnerables por parte de los fuertes y coloca a las personas en una lucha por el dominio sobre los demás. En última instancia, la mayoría de nuestras principales crisis sociales y ambientales se derivan de estas actitudes tóxicas arraigadas en nuestra cultura.


Evolucionamos como una especie colaboradora que tiene más éxito cuando vive en grupo. El hecho de que nuestra cultura respalde el individualismo extremo es fundamentalmente una negación de lo que significa ser humano, respaldado por milenios de evolución humana en grupos.


Estas actitudes arraigadas nos han llevado a un punto de crisis existencial, tanto literal como figurativa. El marco cultural dominante es fundamentalmente incapaz de resolver los problemas a los que nos enfrentamos, ya que es lo que creó los problemas en primer lugar.


La solución a esto es transformar radicalmente nuestra cultura en una que abarque la vulnerabilidad, la solidaridad y la labor de desmantelamiento de las instituciones opresoras. Esto puede que no impida el fracaso de los Estados, las migraciones masivas a medida que las ciudades se inundan, las malas cosechas o la extinción de especies, pero creará un mundo más amable, más amable y más resistente en el que vivir. Cambiando la forma en que pensamos sobre nuestro mundo y sobre los demás, tenemos más posibilidades de resolver los desafíos más difíciles de nuestro tiempo.


Uniendo todo:


Lograr la transformación de sólo uno de estos tres sistemas sería revolucionario. Lograr la transformación de los tres sería un cambio como ningún otro en la historia de la humanidad.


Quizás la analogía más cercana sería cuando los humanos adoptaron la agricultura y comenzaron a establecerse en las ciudades. Y sin embargo, estamos en un momento como ningún otro en la historia. El desafío de nuestros tiempos requiere que actuemos rápidamente, con audacia, y a través de múltiples dimensiones.


Debemos trabajar dentro de las instituciones que están disponibles para nosotros en cualquier momento. El mundo no es una pizarra en blanco en la que podamos escribir como nos parezca.


Más bien, como la evolución a través de la selección natural, debemos arreglarnos con lo que tenemos, aprovechar las oportunidades a medida que estén disponibles y modificar las estructuras existentes para adaptarlas a nuestras necesidades. Al igual que la evolución, el cambio puede ocurrir muy rápidamente cuando las condiciones se vuelven favorables o desfavorables para un grupo sobre otro.


Un paso que podría ayudar a ponernos en el camino de la transformación de nuestros sistemas es conceder la personería a la tierra. Nueva Zelanda ha sido pionera en la concesión de la personería a entidades no tradicionales. En 2013, se concedió la personería al parque nacional Te Urewera. En 2017 se concedió la condición de persona al río Whanganui y posteriormente al monte Taranaki.


De manera similar a como no toleramos los abusos contra las personas o ciertos animales, la propiedad de la tierra (o tal vez más exactamente, la tutela) se negaría a quienes abusan de ella, la explotan o la administran mal de otra manera. Cualquier acto de daño a la tierra sería tratado legalmente de la misma manera que los actos de daño a una persona. Esto está fundamentalmente en desacuerdo con ciertas creencias sobre la propiedad privada en nuestra cultura, pero ya no podemos permitirnos ver la tierra como propiedad para que uno haga lo que quiera.


Estas protecciones requerirían un estándar mínimo de administración que equilibrara la conservación, la producción de alimentos y la extracción de recursos. En muchos sentidos, ya tenemos modelos para esto a través del Servicio Forestal y el Servicio de Parques. Sin embargo, la tierra de propiedad privada no tiene la misma protección, y las protecciones para la tierra pública a menudo no se aplican.


En el marco actual, los propietarios de tierras pueden ser multados por ciertas formas de mala gestión, pero no corren el riesgo de perder sus propiedades. Debe haber consecuencias reales por el mal uso y la mala administración (y beneficios por la administración responsable) de la tierra si queremos cambiar nuestra relación con ella.


Las ramificaciones de esto serían nada menos que transformadoras para las tres dimensiones de la sociedad antes mencionadas: la agricultura, la economía y la cultura.


Para la agricultura, tendría sentido eliminar los métodos de producción de alimentos ambientalmente destructivos. El pastoreo de ganado se situaría cerca de la cima, ya que contribuye al aumento de las emisiones de metano, a la erosión y degradación del suelo, al aumento de los sedimentos en suspensión en los ríos, a la contaminación del estiércol, a la escasez de agua debido a la irrigación para los cultivos de piensos suplementarios, y a la propagación de especies invasoras como el Bromus Tectorum(cheat grass).


Hasta el 41% de la tierra en los Estados Unidos contiguos se utiliza para la agricultura de ganadería y pastoreo. Esta es una enorme cantidad de tierra que podría ser restaurada por su valor de conservación, abarcando una amplia variedad de hábitats a través de los EE.UU..


Para la economía, esto podría transformar radicalmente cómo y dónde extraemos y manejamos los recursos, y cómo manejamos la tierra que ha sido degradada debido a la extracción de recursos. Ciertas formas altamente destructivas de extracción de recursos podrían ser interrumpidas permanentemente, como la tala de bosques, la remoción de la cima de las montañas para la extracción de carbón, y la fractura hidráulica para el gas natural.


Los métodos alternativos menos dañinos de extracción de recursos podrían verse favorecidos frente a sus homólogos destructivos, como el cultivo de cáñamo para los productos textiles y de papel, los biocombustibles de tercera generación para las alternativas de combustibles líquidos, o las técnicas de minería ecológica para la extracción de metales.


Culturalmente, dar a la tierra personalidad jurídica podría conducir a cambios a largo plazo en la percepción pública de nuestro lugar en el paisaje, de uno de toma a uno que está más fundamentalmente arraigado en la reciprocidad. Como no se puede ser propietario de una persona, la propiedad de la tierra como concepto se vería desafiada hasta el fondo. Esto podría establecer un sistema de "los bienes comunes" en el que la tierra no sea propiedad de individuos sino que se comparta colectivamente; la analogía más cercana que tenemos para esto en la actualidad son nuestras tierras públicas.


Como las personas tienen derechos legales, protecciones y la capacidad de emprender acciones en los tribunales, uno podría considerar de manera realista que el público presentara cargos en su nombre. Los actos más atroces de daño sistemático al medio ambiente podrían ser presentados como "crímenes contra el medio ambiente" y "ecocidio" de manera paralela a los "crímenes contra la humanidad" y el genocidio.


Tales cambios serían nada menos que revolucionarios, y sin embargo nuestros tiempos exigen un pensamiento audaz y visionario. El momento de actuar es ahora o nunca.


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