Fuente: The Conversation - 10 de mayo de 2021
Autores:
- Fabrice Flipo - Profesor de filosofía social y política, epistemología e historia de la ciencia y la tecnología, Institut Mines-Télécom Business School
- Frédéric Ducarme - Doctor en Ecología, Museo Nacional de Historia Natural (MNHN)
Se tiende a contraponer la diversidad de culturas, fruto de la inagotable imaginación creativa de la humanidad, con la "naturaleza" como realidad unívoca y objetiva.
Sin embargo, la propia idea de naturaleza varía en el tiempo y el espacio, y estas variaciones condicionan nuestra relación con el mundo.
Digamos, en primer lugar, que las distintas culturas no consideran la naturaleza de la misma manera: si traducimos la palabra europea de origen latino "naturaleza" a otras lenguas del mundo, sus llamados equivalentes -zì rán en chino, tabî'a en árabe, prakṛti en hindi...- conllevan un bagaje etimológico, semántico, cultural y filosófico que los convierte en conceptos bastante distintos.
Así, la traducción da la ilusión de una correspondencia donde en realidad sólo hay una analogía más o menos vaga.
Dentro de una misma cultura, los conceptos evolucionan con el tiempo y entre escuelas de pensamiento; lo que hoy llamamos "naturaleza", aprovechando a Aristóteles, Descartes o Darwin, ya no tiene ninguna relación real con lo que estos autores querían decir con esta palabra.
Así que hay muchas formas de entender la naturaleza. ¿Cuáles son las implicaciones políticas de esta pluralidad?
Los humanos por un lado, la naturaleza por otro
En esta diversidad, una representación particular de la naturaleza es ahora a menudo criticada -y a veces caricaturizada- por toda una generación de pensadores, en la estela de Philippe Descola y Bruno Latour, sin olvidar la ecología profunda de Arne Naess.
Se trata de la naturaleza vista como opuesta a lo humano (y por tanto a la mente, a la política, a la historia), una naturaleza material, pasiva y radicalmente externa a nosotros.
Esta naturaleza es llamada por estos autores "naturalista" o "moderna", porque parece típicamente occidental: es vista como un simple depósito de materias primas, que venimos a explotar o a contemplar, pero siempre con la idea de que los humanos y sus sociedades no forman parte de ella, desarrollándose por su cuenta, en espacios urbanos o agrícolas que pertenecerían exclusivamente a la "cultura".
Pero, ¿es esta visión tan hegemónica como creemos?
Un proceso creativo que nos abraza
De hecho, la inmensa mayoría de las definiciones de la naturaleza, tanto si se buscan en la historia de Occidente como en otras culturas, tienden a incluir a los humanos en la naturaleza, y a verla como un proceso creativo que nos abarca y no como un todo material inerte.
Este era el caso de la antigua Grecia, donde la phusis es un principio creativo de desarrollo, del que la humanidad es parte integrante.
Una idea similar se encuentra en la etimología de sus equivalentes en muchas lenguas, como el hindi prakṛti (que significa "proliferación"), el eslavo priroda ("generación"), el húngaro természet ("empuje vegetal") o el finlandés luonto ("poder oculto").
Por último, sólo el término semítico tabi'a ("huella") expresa explícitamente una visión fijista y pasiva de la naturaleza, que parece estar estrechamente vinculada al monoteísmo. Una visión muy minoritaria, por tanto, pero que ha sufrido una extraordinaria expansión a través de las religiones abrahámicas.
Conservar el "patrimonio" natural
Esta definición de la naturaleza como un conjunto externo y fijo se movilizó históricamente en el marco de la protección de la naturaleza, modelada en el siglo XIX a partir de la protección del patrimonio; en aquella época se hablaba a menudo de la protección de los "monumentos naturales", antecedente del concepto de "patrimonio natural".
Desde esta perspectiva, la protección de la naturaleza debía adoptar las técnicas y los objetivos de la conservación del patrimonio histórico: mantener un objeto en un estado determinado para evitar su deterioro (cualquier cambio se percibe como tal), ya sea una catedral o una montaña.
Esta visión se puede encontrar en los primeros conservacionistas estadounidenses de la generación de John Muir (1838-1914), y ya en Aldo Leopold (1887-1948); el objetivo es limitar los excesos de la sociedad industrial, obligándola a dejar algunos espacios en su forma original mientras se desata la explotación en otros lugares.
La rapidez con la que los grandes espacios de la América pionera desaparecían bajo los dientes de los promotores motivó a estos activistas a preservar aquí y allá, en los márgenes de la explotación desenfrenada, las "ruinas" de esta época pasada de la América salvaje, los vestigios de un periodo mítico que pronto fue glorificado en la literatura -por James Fenimore Cooper en particular- y más tarde en el cine. La lógica es abiertamente la misma que con los antiguos vestigios de la vieja Europa.
Pero también es una visión que tiene poco sentido fuera de América, donde la colonización condujo a una conquista brutal, acompañada de una ideología creacionista que sugiere que los paisajes silvestres así consumidos habían permanecido intactos desde el comienzo del mundo.
Preservacionismo vs. conservacionismo
Este concepto de "ponerle una campana" a la naturaleza triunfó durante gran parte del siglo XX: esta tendencia se llama "preservacionismo", que pretende mantener zonas preservadas de toda actividad humana, en un estado que se quiere creer "virgen".
Se opuso al "conservacionismo", entendido como el uso racional y sostenible de los recursos biológicos, en particular la madera, que siguió siendo un recurso estratégico hasta la Segunda Guerra Mundial. Gifford Pinchot, creador del Servicio Forestal de Estados Unidos, fue el símbolo de ello en ese país.
Así, ya están en conflicto dos concepciones de la naturaleza y su protección: una que piensa que la naturaleza es para los seres humanos, y otra que piensa en la humanidad y la naturaleza como dos mundos separados.
En Europa, el análisis de Martin Heidegger sobre una presa en el Rin, en la Cuestión de la Técnica (1954), también confronta dos concepciones de la naturaleza que abarcan en parte esta dicotomía.
La naturaleza -en este caso, el río- se concibe, por un lado, como un proceso salvaje con agencia propia y, por otro, desde la perspectiva de la presa, como un "stock" para extraer energía.
De los laboratorios a la agricultura industrial
La "naturaleza" como reserva de recursos que pueden ser reordenados y reorganizados para su explotación fue justificada filosóficamente por Descartes, para quien la naturaleza existía partes extra partes: en partes ajenas e inanimadas. Descartes también defendió la idea de que los animales son análogos a las máquinas: para los cartesianos, la naturaleza es un gran mecanismo.
Así es como las ciencias de la ingeniería, y por tanto la industria, siguen viendo el mundo. De hecho, es sobre la base de este paradigma que han transformado nuestro entorno vital.
Esta concepción "extractivista" o "productivista" de la naturaleza, vista como un conjunto de recursos inertes que hay que "valorizar", es regularmente puesta en entredicho por el ecologismo, que por su parte pretende volver a situar al ser humano en una naturaleza vista como un sistema complejo y dinámico, cuyo equilibrio está amenazado por una explotación ciega a su sutil funcionamiento.
Si el socialismo se ha propuesto luchar contra los estragos del paradigma industrial que trata a los humanos como máquinas, el ecologismo hace lo mismo con la naturaleza.
Porque si bien la visión productivista de la naturaleza se aplica superficialmente bien a los recursos inanimados, que constituyen la mayor parte de nuestro contacto diario con la naturaleza en forma procesada -plásticos (petróleo), hormigón (arena, piedra caliza), metales (minerales), etc.-, se aplica menos bien a los seres vivos. - Se aplica menos a los organismos vivos, en la medida en que están animados e incluidos en una red de interacciones, y no pueden ser fácilmente manipulados sin provocar consecuencias en cadena que a menudo superan a su instigador.
Infografía de la ONG Global Footprint Network en la que se presenta para diferentes países el día del adelantamiento. Es decir, la fecha en la que se han agotado los recursos naturales producidos por el planeta en un año. ONG Global Footprint Network
Sin embargo, el enfoque reduccionista (en el que la vida se considera únicamente como un fenómeno físico-químico), que suele ser el enfoque de las ciencias de laboratorio, sigue siendo también el enfoque de la agricultura industrial, que se esfuerza por considerar las consecuencias indirectas de sus prácticas en el tiempo y el espacio.
Este enfoque está también en el origen de los límites de este modelo: una agricultura que extermina la biodiversidad y destruye los suelos; unos suelos que, a pesar de los cada vez mayores aportes, acaban mineralizándose y perdiendo su fertilidad...
Una nueva síntesis
Algunos actores sociales, como la red de agricultura campesina (FADEAR) (o la agroecología), son portadores de otra visión, en la que los seres vivos (humanos o no) coexisten y coevolucionan.
En el plano de las ideas, se trata de desarrollar una ecología de la reconciliación que, al igual que las culturas no europeas, sitúe a la humanidad en el corazón de una naturaleza llena de dinamismo, en lugar de enfrentarse a un stock inerte, como ha imaginado Occidente durante demasiado tiempo.
Lejos de una vuelta al pasado, la ecología propone una nueva síntesis.
Serge Moscovici, uno de los fundadores de la ecología francesa, afirmó ya en los años 60 que fue la visión productivista de la naturaleza la que dio lugar a la ecología científica, y no al revés.
La ecología científica procede tratando de poner la naturaleza en ecuaciones, de pensar en ella no como un conjunto de existencias, sino como un sistema de flujos dinámicos en permanente interconexión.
Cree que todas las civilizaciones determinan "estados de naturaleza" diferenciados, lo que explica que lo que llaman "naturaleza" nunca sea idéntico; en la sociedad industrial, la gallina es el ave más común de la Tierra...
¿Cuándo terminará la visión mecanicista?
Estas diversas concepciones de la naturaleza coexisten o se excluyen según el caso, y se inscriben en una sucesión que sigue la evolución de la sociedad y los desafíos que se le oponen - desde el punto de vista ontológico, la vida es a la vez vida, química y mecanismo.
Las razones para enfatizar una u otra son epistémicas, pero también éticas: puesto que la humanidad está íntimamente implicada, ¿hay que tratar a la naturaleza sólo como un medio, o también como un fin en sí misma, por utilizar la famosa fórmula de Kant?
Pero es fácil ver por qué domina la definición mecanicista: refleja la mayor parte de nuestras interacciones cotidianas con la naturaleza, y es la que beneficia a la economía industrial.
Pero, como vemos a diario, limitar nuestra visión del mundo a la racionalidad económica a corto plazo no beneficia a nadie, y en última instancia ni siquiera a la economía...