Fuente: Schumacher College - por Stephan Harding Stephan Harding es el coordinador de la maestría en ciencias holísticas en el Colegio Schumacher.
Para Arne Naess, la ciencia ecológica, preocupada sólo por los hechos y la lógica, no puede responder a las preguntas éticas sobre cómo deberíamos vivir. Para esto necesitamos sabiduría ecológica. La ecología profunda busca desarrollarla centrándose en la experiencia profunda, el cuestionamiento profundo y el compromiso profundo.
En la década de 1960, tras leer el libro de Rachel Carson Primavera Silenciosa, Arne Naess se sintió movido a aplicar sus formidables habilidades filosóficas para entender la crisis ecológica y su resolución. Desde que se convirtió en el profesor de filosofía más joven de la historia en la Universidad de Oslo, cuando aún tenía veinte años, Arne Naess ha revelado su brillantez estudiando y escribiendo extensamente en muchos campos, incluyendo la semántica, la filosofía de la ciencia, y los trabajos de Spinoza y Gandhi. Pero fue mucho más que un académico. Su enfoque de la ecología lleva el sello de su experiencia de vida como filósofo en el sentido más verdadero - como amante de la sabiduría, y como amante de las montañas. Una influencia clave en su larga vida ha sido su profunda relación con la montaña Hallingskarvet en Noruega central, donde, en 1937, construyó una simple cabaña en el lugar llamado Tvergastein (piedras cruzadas).
"A través de una profunda experiencia, un profundo cuestionamiento y un profundo compromiso emerge una profunda ecología"
Para entender lo que Arne Naess quiere decir con ecología profunda ayuda imaginar este lugar: alto, totalmente aislado, con vistas dominantes del paisaje abajo. Allí vivía mirando ese vasto y salvaje panorama, leyendo a Gandhi o Spinoza y estudiando sánscrito. En este inhóspito retiro, bajo la nieve y el hielo durante la mayor parte del año, donde sólo crecen líquenes y pequeñas flores alpinas, Arne Naess ha pasado un total de más de diez años, observando, escalando, pensando, escribiendo y adorando la montaña. Es en Tvergastein, con las tormentas del Ártico amenazando con volar su techo, donde se ha realizado la mayor parte de su importante trabajo en ecología profunda.
La palabra "ecología" se origina en la ciencia de la biología, donde se utiliza para referirse a las formas en que los seres vivos interactúan entre sí y con su entorno. Para Arne Naess, la ciencia ecológica, preocupada sólo por los hechos y la lógica, no puede responder a las preguntas éticas sobre cómo deberíamos vivir. Para esto necesitamos sabiduría ecológica. La ecología profunda busca desarrollarla centrándose en la experiencia profunda, el cuestionamiento profundo y el compromiso profundo. Estos constituyen un sistema interconectado. Cada uno de ellos da lugar y apoya al otro, mientras que el sistema entero es, lo que Naess llamaría, una ecosofía: una filosofía evolutiva pero consistente de ser, pensar y actuar en el mundo, que encarna la sabiduría y la armonía ecológica.
La experiencia profunda es a menudo lo que hace que una persona comience a recorrer un profundo camino ecológico. Aldo Leopold, en su libro "A Sand County Almanac", proporciona un ejemplo sorprendente de esto. Para Leopold, la experiencia fue lo suficientemente intensa como para desencadenar una reorientación total en su trabajo como administrador de la vida silvestre y ecologista. En la década de 1920, había sido nombrado por el gobierno de los EE.UU. para desarrollar una política racional y científica para erradicar el lobo de todos los Estados Unidos. La justificación de esta intervención era que los lobos competían con los cazadores deportivos por los ciervos, de modo que menos lobos significarían más ciervos para los cazadores.
Como administrador de la vida silvestre de aquellos tiempos, Leopold se adhirió a la incuestionable creencia de que los seres humanos eran superiores al resto de la naturaleza, y por lo tanto estaba moralmente justificado manipularla tanto como fuera necesario para maximizar el bienestar humano.
Una mañana, Leopoldo salió con unos amigos a dar un paseo por las montañas. Siendo cazadores, llevaban sus rifles con ellos, en caso de que tuvieran la oportunidad de matar algunos lobos. Llegó la hora del almuerzo y se sentaron en un acantilado con vistas a un río turbulento. Pronto vieron lo que parecía ser un ciervo vadeando el torrente, pero pronto se dieron cuenta de que era una manada de lobos. Tomaron sus rifles y comenzaron a disparar con entusiasmo a la manada, pero con poca precisión. Finalmente un viejo lobo bajó a la orilla del río, y Leopold se apresuró a regodearse de su muerte. Lo que lo encontró fue un feroz fuego verde muriendo en los ojos del lobo. Escribe en un capítulo titulado "Pensando como una montaña" que: "Había algo nuevo para mí en esos ojos, algo conocido sólo por él y por la montaña. Pensé que porque menos lobos significaban más ciervos, que ningún lobo significaría el paraíso de los cazadores. Pero después de ver morir el fuego verde, sentí que ni el lobo ni la montaña estaban de acuerdo con esa visión."
Tal vez sea posible entender lo que Leopold quiere decir cuando dice que el lobo no está de acuerdo con tal punto de vista, pero ¿cómo podría una montaña inerte y sin vida estar de acuerdo o en desacuerdo con algo? ¿Qué pudo haber experimentado Leopold en ese momento crucial de su vida? Claramente, está usando la palabra "montaña" como una metáfora del ecosistema salvaje en el que tuvo lugar el incidente, el ecosistema en su totalidad, como una presencia viva, con sus ciervos, sus lobos y otros animales, sus nubes, suelos y arroyos. Por primera vez en su vida se sintió completamente unido a esta amplia realidad ecológica. Sintió que tenía el poder de comunicar su magnificencia. Sintió que esa realidad ecológica, tenía su propia vida, su propia historia y su propia trayectoria hacia el futuro. Experimentó el ecosistema como un gran ser, digno y valioso en sí mismo. Debió ser un momento de tremenda liberación y expansión de la conciencia, de alegría y energía - una experiencia verdaderamente espiritual o religiosa. La mente anterior, la de su estrecho y manipulador administrador de la vida silvestre, se desvaneció. La mente que veía a la naturaleza como una máquina muerta, allí para uso humano, se desvaneció. En su lugar estaba el prístino reconocimiento del vasto ser de la naturaleza viva, de lo que ahora llamamos Gaia.
Observen que la experiencia no fue buscada, ni esperada, ni inventada. Ocurrió espontáneamente. Algo en los ojos moribundos del lobo llegó más allá del entrenamiento de Leopold y desencadenó un reconocimiento de en que posición se encontraba. Después de esta experiencia vio el mundo de forma diferente, y desarrolló una ética de la tierra, en la que afirmaba que los humanos no son una especie superior con derecho a gestionar y controlar el resto de la naturaleza, sino que los humanos son "simples miembros de la comunidad biótica". También escribió su famoso dictado: "una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica". Está mal cuando tiende a lo contrario".
Arne Naess enfatiza la importancia de esa experiencia espontánea. Un aspecto clave de estas experiencias es la percepción de los gestálticos, o redes de relaciones. Vemos que no hay objetos aislados, sino que los objetos son nodos en una vasta red de relaciones. Cuando se produce una experiencia tan profunda, sentimos una fuerte sensación de amplia identificación con lo que estamos percibiendo. Esta identificación implica una mayor sensación de empatía y una expansión de nuestra preocupación por la vida no humana. Nos damos cuenta de lo dependientes que somos del bienestar de la naturaleza para nuestro propio bienestar físico y psicológico. Como consecuencia, surge una inclinación natural a proteger la vida no humana. La obligación y la coerción para hacerlo se vuelven innecesarias. Entendemos que otros seres, desde los microbios hasta las formas de vida multicelulares, pasando por los ecosistemas y las cuencas hidrográficas, y hasta Gaia en su conjunto, están involucrados en el proceso de desarrollo de sus potenciales innatos. Naess llama a este proceso auto-realización. Para nosotros los humanos, la auto-realización implica el desarrollo de una amplia identificación en la que el sentido de sí mismo ya no está limitado por el ego personal, sino que abarca un conjunto cada vez mayor. Naess ha llamado a este sentido expandido del yo el yo ecológico. Dado que todos los seres se esfuerzan a su manera por la autorrealización, reconocemos que todos están dotados de un valor intrínseco, independientemente de cualquier valor económico u otro valor utilitario que puedan tener para los fines humanos. Nuestro propio esfuerzo humano por la auto-realización está en igualdad de condiciones con los esfuerzos de otros seres. Hay una igualdad fundamental entre la vida humana y la no humana en principio. Esta perspectiva ecocéntrica contrasta con la visión antropocéntrica que atribuye valor intrínseco sólo a los humanos, valorando la naturaleza sólo si es útil para nuestra propia especie.
El nuevo sentido de pertenencia a un universo inteligente revelado por la experiencia profunda a menudo conduce a un profundo cuestionamiento, que ayuda a elaborar un marco coherente para elucidar las creencias fundamentales y para traducir esas creencias en decisiones, estilo de vida y acción. El énfasis en la acción es importante. Es la acción lo que distingue a la ecología profunda de otras ecofilosofías. Esto es lo que hace de la ecología profunda un movimiento tanto como una filosofía. Al cuestionar profundamente, un individuo está articulando una visión total de la vida que puede guiar sus elecciones de estilo de vida.
Al cuestionar a la sociedad, uno entiende sus supuestos subyacentes desde un punto de vista ecológico. Uno mira los orígenes psicológicos colectivos de la crisis ecológica, y las crisis relacionadas con la paz y la justicia social. Uno también mira profundamente en la historia de Occidente para encontrar las raíces de nuestro pernicioso antropocentrismo como se ha manifestado en nuestra ciencia, filosofía y economía. Se intenta comprender cómo el actual impulso de globalización de la cultura occidental y del libre comercio conduce a la devastación tanto de la cultura humana como de la naturaleza.
Este profundo cuestionamiento de los supuestos fundamentales de nuestra cultura contrasta notablemente con la corriente principal de enfoque superficial o de reforma. Este trata de asegurar la continuidad de los negocios como de costumbre, abogando por la "ecologización" de los negocios y la industria mediante la incorporación de una serie de medidas como la prevención de la contaminación y la protección de la biodiversidad debido a su valor monetario como medicina o su capacidad para regular el clima. Aunque los partidarios de la ecología profunda a menudo no tienen más opción que adoptar estratégicamente un enfoque de reforma cuando trabajan con la corriente principal, su propio cuestionamiento profundo de la sociedad pasa a un segundo plano. Esto puede influir sutilmente en las personas con las que interactúan profesionalmente.
Para el cuestionamiento profundo, Arne Naess ha desarrollado el sistema de cuatro niveles que representa un diagrama piramidal (lo llamó el diagrama delantal). En él hay un movimiento integrado desde el reino práctico del Nivel 4 (en la base de la pirámide) hasta el reino religioso/filosófico del Nivel 1 (en la cima de la pirámide). El Nivel 1 se ocupa de descubrir las premisas o normas últimas de una persona, de las que surgen todas las acciones y actitudes. Este es el nivel al que llegamos si seguimos preguntando "¿por qué?" a todo lo que una persona dice (como hacen los niños pequeños) empezando con su vida cotidiana. Con el tiempo, si el proceso se ha profundizado, podríamos hacer una declaración que encapsulase nuestras más profundas intuiciones sobre la vida basadas en experiencias profundas de amplia identificación. Por ejemplo, un amigo, al que se le ha preguntado el "¿por qué?" todo el día, podría finalmente no ir más allá de la declaración "¡La naturaleza es sagrada!" La norma última de la propia ecosofía de Arne Naess es: "Auto-realización". La profunda experiencia que inspira la ecosofía de Naess es el sentido de valor intrínseco en el despliegue del potencial de la vida. Las declaraciones terminan con un signo de exclamación. Esto denota que estamos tratando con normas, es decir, con sugerencias sobre cómo debemos pensar o actuar. Las normas definitivas siempre pertenecen al ámbito filosófico o religioso. Y, siendo últimas, no son demostrables o derivables de otras normas. Las normas últimas no son absolutas. Son guías para tomar decisiones sabias a través del proceso de razonamiento sistemático desde el reino más abstracto de las consecuencias concretas. Harold Glasser da un buen ejemplo de este proceso. Imagine que su agricultor orgánico local tiene "¡Vive ricamente!" como su norma definitiva. Si le pides que derive una implicación de esto para la vida diaria, podría decir algo como: "Vivir ricamente para mí significa ser simple en medios: es decir, en mi consumo de recursos; pero rico en fines, como relaciones y experiencias inherentemente saludables". Aquí no hay una norma, sino que es una conjetura acerca de lo que podría fluir de la norma definitiva para este individuo en particular. Debido a su naturaleza tentativa, Arne Naess llama a tales declaraciones hipótesis. De esta hipótesis fluirá una nueva norma, llamada norma derivada. Nuestro agricultor podría refrasearla diciendo: "¡Vive simplemente!" De esta norma derivada surgirá otra hipótesis. Esta nueva hipótesis podría ser algo así como: "El uso eficiente de los recursos es un requisito para la simplicidad". Esto, a su vez, dará lugar a una nueva norma de menor nivel, como "¡Sé eficiente!", que lleva al agricultor a decidir el reciclaje de papel y otros materiales, una consecuencia concreta del profundo proceso de cuestionamiento. Otra persona, un joven corredor de bolsa de la ciudad de Londres, podría tener la misma norma definitiva que nuestro agricultor orgánico, pero en su caso el proceso derivativo termina en una consecuencia concreta totalmente diferente. De la norma última deriva la hipótesis: "La suntuosidad es la clave de la riqueza", que finalmente conduce a la consecuencia concreta del consumo conspicuo. El ejemplo de Glasser muestra claramente cómo la misma expresión verbal de una norma última puede conducir a resultados ecológicos muy diferentes. Sin embargo, señala que las normas últimas que conducen a una acción ecológicamente armoniosa siempre incorporan el sentido de una identificación más amplia. Las normas últimas pueden ser muy diversas. Por ejemplo, un budista y un cristiano estarían en desacuerdo sobre la existencia de Dios, pero ambos querrían proteger y cuidar la vida. Así pues, es necesario un conjunto de puntos de vista básicos que puedan ser ampliamente aceptados por los partidarios de la ecología profunda con normas finales muy divergentes. Por esta razón, Arne Naess y George Sessions diseñaron la plataforma de la ecología profunda, también conocida como los ocho puntos del movimiento de la ecología profunda. Constituyen el Nivel 2 del delantal o pirámide, y están destinados a actuar como una especie de filtro para el proceso de cuestionamiento profundo. Si puedes estar de acuerdo en gran medida con las declaraciones de la plataforma, caes dentro del paraguas del "movimiento de ecología profunda" y puedes colocarte dentro de las filas de sus partidarios. La plataforma no pretende ser un conjunto rígido de declaraciones doctrinarias, sino más bien un conjunto de puntos de discusión, abiertos a la modificación por parte de personas que los acepten ampliamente. De hecho, la versión de los puntos que se da aquí fue modificada de la original por los participantes en un curso de ecología profunda celebrado en el Schumacher College en 1995. Algunos partidarios de la ecología profunda consideran que la plataforma es el esbozo de una amplia ecosofía por derecho propio. Los tres primeros puntos de la plataforma representan las declaraciones del Nivel 1 de amplia identificación, que incorporan la norma última "Valor Intrínseco"! Los puntos 4 a 7 son vistos como un puente entre la norma última y los estilos de vida personales, con el punto 8 relacionado específicamente con acciones concretas en el mundo. La Plataforma de Ecología Profunda 1. Toda la vida tiene valor en sí misma, independientemente de su utilidad para los humanos. 2. La riqueza y la diversidad contribuyen al bienestar de la vida y tienen valor en sí mismas. 3. Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, excepto para satisfacer las necesidades vitales de manera responsable. 4. El impacto de los seres humanos en el mundo es excesivo y está empeorando rápidamente. 5. Los estilos de vida y la población humana son elementos clave de este impacto. 6. La diversidad de la vida, incluyendo las culturas, sólo puede florecer con un impacto humano reducido. 7. Por consiguiente, las estructuras ideológicas, políticas, económicas y tecnológicas básicas deben cambiar. 8. Quienes aceptan los puntos anteriores tienen la obligación de participar en la aplicación de los cambios necesarios y de hacerlo de forma pacífica y democrática. Esta versión de la Plataforma de Ecología Profunda ha sido formulada por los asistentes al curso de Ecología Profunda en el Schumacher College, en mayo de 1995. En el nivel 3 se ha pasado de la consideración de los principios generales del nivel 2 a la exploración de la propia situación. ¿Qué opciones hay para cambiar el estilo de vida y para el activismo de manera consistente con los niveles superiores de la pirámide o el delantal? Nuestra agricultora orgánica estaba en el Nivel 3 cuando exploró las opciones de reciclaje en su área. Tal vez nuestro joven corredor de bolsa, habiendo tenido una profunda experiencia de amplia identificación mientras pasaba tiempo solo en el monte durante unas vacaciones de safari en África, que de otra manera serían hedonistas, toma la firme decisión de cambiar de trabajo. Al regresar a Londres, su actividad de nivel 3 es buscar formas de ganarse la vida de acuerdo con su nueva visión y su gama de habilidades. Se pone en contacto con la gente, hace muchas preguntas, duda, pero finalmente decide actuar. Ahora se encuentra en el Nivel 4, y cuando finalmente se instala en su nuevo trabajo como asesor de inversiones éticas utilizando sólo el transporte público y su bicicleta para visitar a sus clientes, ha completado el proceso creando un estilo de vida en el que las decisiones y acciones cotidianas se relacionan directamente con el nivel final de su ecosofía. Muchos estilos de vida y modos de acción diferentes son posibles en el Nivel 4. Algunas personas, como los ecologistas sociales, naturalmente tratarán de centrarse en remediar la forma en que la injusticia entre los seres humanos conduce al colapso ecológico. Otros, los ecofeministas, intentarán contrarrestar la contribución de los desequilibrios de género a la crisis ecológica. Otros, los biólogos de la conservación, se centrarán en las formas de documentar y prevenir la extinción de las especies que invariablemente se deriva de la fragmentación de la naturaleza prístina inducida por el hombre. Otros se opondrán a los impactos negativos del libre comercio y la globalización en la naturaleza y la cultura. Arne Naess subraya que la frontera es larga dentro del movimiento de la ecología profunda, y que debemos entender y apoyar los enfoques que son diferentes de los nuestros. Este pluralismo radical es, por lo tanto, un componente esencial del movimiento de ecología profunda. Cuando se trata de personas que no trabajan en la larga frontera de la acción ecológica y que tratan de socavar y deshacer esa labor, Arne Naess subraya la importancia del método de no violencia de Gandhi, en el que un punto clave es no perder el respeto por la humanidad fundamental del oponente. Finalmente, llegamos a un compromiso profundo, que es el resultado de combinar una profunda experiencia con un profundo cuestionamiento. Cuando una visión ecológica del mundo está bien desarrollada, la gente actúa desde su personalidad completa, dando lugar a una tremenda energía y compromiso. Tales acciones son pacíficas y democráticas y conducirán a la sostenibilidad ecológica. Descubrir el yo ecológico da lugar a la alegría, que da lugar a la participación, que a su vez conduce a una identificación más amplia, y por lo tanto a un mayor compromiso. Esto lleva a "extender el cuidado a los humanos y profundizar en el cuidado de los no humanos". Stephan Harding es el coordinador de la maestría en ciencias holísticas en el Schumacher College y contribuye regularmente a los cursos cortos de la universidad. Es el ecologista residente, dando charlas sobre la Teoría de Gaia y la ecología profunda a la mayoría de los grupos de cursos, y ayudando a los estudiantes que desean realizar proyectos de créditos. También trabaja con el científico gaiano James Lovelock en el modelado informático gaiano.