Fuente: The Guardian - 21 enero de 2013 - Por Jo Confino
El principal maestro espiritual advierte que si la gente no puede salvarse de su propio sufrimiento, ¿cómo se puede esperar que se preocupe por la situación de la Madre Tierra?
El maestro zen Thich Nhat Hanh, uno de los principales maestros espirituales del mundo, es un hombre que goza de una gran paz, incluso cuando predice el posible colapso de la civilización dentro de 100 años como resultado de un cambio climático galopante.
Este monje vietnamita de 86 años, que cuenta con cientos de miles de seguidores en todo el mundo, cree que la razón por la que la mayoría de la gente no responde a la amenaza del calentamiento global, a pesar de las abrumadoras pruebas científicas, es que son incapaces de salvarse a sí mismos de su propio sufrimiento personal, mucho menos pueden preocuparse por la situación de la Madre Tierra.
Thay, como se le conoce, dice que es posible estar en paz si se atraviesa nuestra falsa realidad, basada en la idea de la vida y la muerte, para tocar la dimensión última del pensamiento budista, en la que la energía no puede crearse ni destruirse.
Al reconocer la interconexión de toda la vida, podemos ir más allá de la idea de que somos seres separados y ampliar nuestra compasión y amor de tal manera que actuemos para proteger la Tierra.
Mirar más allá del miedo
En el nuevo libro de Thay, Miedo, escribe sobre cómo la gente pasa gran parte de su vida preocupada por enfermar, envejecer y perder las cosas que más aprecia, a pesar del hecho evidente de que un día tendrán que dejarlas ir.
Cuando comprendemos que somos más que nuestros cuerpos físicos, que no venimos de la nada y que no desapareceremos en la nada, nos liberamos del miedo, dice; la ausencia de miedo no sólo es posible, sino que es la máxima alegría.
"Nuestra percepción del tiempo puede ayudar", me dijo Thay en su modesta casa del monasterio de Plum Village, cerca de Burdeos. "Para nosotros es muy alarmante y urgente, pero para la Madre Tierra, si sufre, sabe que tiene el poder de curarse a sí misma aunque le lleve 100 millones de años. Nosotros pensamos que nuestro tiempo en la tierra es sólo de 100 años, por eso estamos impacientes. El karma colectivo y la ignorancia de nuestra raza, la ira colectiva y la violencia nos llevarán a la destrucción y tenemos que aprender a aceptarlo.
"Y tal vez la Madre Tierra produzca un gran ser en algún momento de la próxima década ... No lo sabemos y no podemos predecirlo. La Madre Tierra tiene mucho talento. Ha producido Budas, bodhisattvas, grandes seres.
"Así que hay que refugiarse en la Madre Tierra y entregarse a ella y pedirle que nos cure, que nos ayude. Y tenemos que aceptar que puede ocurrir lo peor; que la mayoría de nosotros morirá como especie y muchas otras especies también morirán y la Madre Tierra será capaz, después de quizás unos cuantos millones de años, de sacarnos de nuevo y esta vez más sabios".
Enfrentarse a la verdad
Thay sugiere que nuestra búsqueda de fama, riqueza, poder y gratificación sexual proporciona el refugio perfecto para que la gente se esconda de la verdad sobre los muchos retos a los que se enfrenta el mundo. Y lo que es peor, nuestra adicción a los bienes materiales y a un estilo de vida agitado sólo proporciona un emplasto temporal para las heridas emocionales y espirituales abiertas, lo que sólo impulsa una mayor soledad e infelicidad.
Thay, que acaba de celebrar el 70º aniversario de su ordenación, reflexiona sobre la falta de acción ante la destrucción de los ecosistemas y el rápido ritmo de pérdida de biodiversidad: "Cuando ven la verdad es demasiado tarde para actuar... pero no quieren despertar porque puede hacerles sufrir. No pueden enfrentarse a la verdad. No es que no sepan lo que va a pasar. Simplemente no quieren pensar en ello.
"Quieren ocuparse para olvidar. No debemos hablar en términos de lo que deben hacer, lo que no deben hacer, por el bien del futuro. Debemos hablarles de tal manera que les llegue al corazón, que les ayude a emprender el camino que les traerá la verdadera felicidad; el camino del amor y la comprensión, el valor de dejar ir. Cuando hayan probado un poco de paz y amor, podrán despertar".
Thay creó el movimiento del Budismo Comprometido, que promueve el papel activo del individuo en la creación del cambio, y su formación en mindfulness -una hoja de ruta ética- pide a los practicantes que boicoteen los productos que dañan el medio ambiente y se enfrenten a la injusticia social.
Dada la dificultad de convencer a quienes tienen intereses creados para que cambien su comportamiento, Thay afirma que es necesario un movimiento de base, citando las tácticas utilizadas por Gandhi, pero insiste en que esto sólo puede ser eficaz si los activistas afrontan primero su propia rabia y sus miedos, en lugar de proyectarlos en quienes consideran culpables.
Los consumidores despiertos pueden influir en la actuación de las empresas
Sobre las empresas que fabrican productos nocivos, dice: "No deberían seguir produciendo estas cosas. No los necesitamos. Necesitamos otro tipo de productos que nos ayuden a estar más sanos. Si hay un despertar en las filas de los consumidores, el productor tendrá que cambiar. Podemos obligarle a cambiar no comprando.
"Gandhi fue capaz de instar a su pueblo a boicotear una serie de cosas. Sabía cómo cuidarse durante las operaciones no violentas. Sabía cómo conservar la energía porque la lucha es larga, por lo que la práctica espiritual es muy necesaria en un intento de ayudar a cambiar la sociedad."
Thay, autor de más de 100 libros, entre ellos el superventas Miracle of Mindfulness, afirma que, aunque es difícil que quienes manejan los hilos del poder se manifiesten en contra de la naturaleza destructiva del sistema económico actual, por miedo a ser condenados al ostracismo y al ridículo, necesitamos que más líderes tengan el valor de desafiar el statu quo.
Para que los líderes empresariales y políticos lo hagan, deben cultivar la compasión para abrazar y disminuir el ego, dice Thay.
"Tienes el valor de hacerlo [hablar claro] porque tienes compasión, porque la compasión es una energía poderosa", dice. "Con la compasión puedes morir por otras personas, como la madre que puede morir por su hijo. Tienes el valor de decirlo porque no tienes miedo de perder nada, porque sabes que la comprensión y el amor son la base de la felicidad. Pero si tienes miedo de perder tu estatus, tu posición, no tendrás el valor de hacerlo".
Un momento de contemplación
Mientras muchas personas se desorientan por la complejidad de sus vidas y por la abrumadora variedad de opciones que ofrece nuestra sociedad de consumo, los retiros de Thay ofrecen una alternativa profundamente sencilla.
En los retiros de invierno de Plum Village, de tres meses de duración, Thay instruye repetidamente a los cientos de monjes, monjas y practicantes laicos para que apaguen el ruido incesante de sus cabezas y se centren en el núcleo de la atención plena: la alegría de respirar, de caminar, de contemplar el momento presente.
En lugar de buscar respuestas a la vida en el estudio de la filosofía, o de buscar experiencias máximas cargadas de adrenalina, Thay sugiere que la verdadera felicidad puede encontrarse tocando lo sagrado en las experiencias más ordinarias de la vida, que en gran medida pasamos por alto.
¿Con qué frecuencia apreciamos plenamente, por ejemplo, lo mucho que nuestro corazón trabaja día y noche para mantenernos vivos? Sugiere que es posible descubrir verdades profundas concentrándose en algo tan básico como comer una zanahoria, ya que se obtiene la percepción de que el vegetal no puede existir sin el apoyo de todo el universo.
"Si realmente te pones en contacto con un trozo de zanahoria, te pones en contacto con la tierra, la lluvia y el sol", dice. "Te pones en contacto con la Madre Tierra y comiendo así, te sientes en contacto con la verdadera vida, con tus raíces, y eso es meditación. Si masticamos cada bocado de nuestra comida de esa manera nos volvemos agradecidos y cuando estás agradecido, eres feliz".
A pesar de meditar todos los días durante las últimas siete décadas, Thay cree que todavía hay mucho que aprender. "En el budismo hablamos del amor como algo ilimitado", dice. "Los cuatro elementos del amor, que son la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad, no tienen fronteras".
"Buda piensa así. Sus seguidores le llaman el perfecto, pero eso es por amor, porque la verdad es que nunca se puede ser perfecto. Pero no necesitamos ser perfectos. Es bueno saberlo. Si se avanza un poco cada día, un poco más de alegría y paz, eso es suficiente, así que Thay sigue practicando y su visión se hace más profunda cada día.
"No hay límite en la práctica. Y creo que eso es cierto para la raza humana. Podemos seguir aprendiendo generación tras generación y ahora es el momento de empezar a aprender a amar de forma no discriminatoria porque somos lo suficientemente inteligentes, pero no estamos amando lo suficiente como especie."
Thich Nhat Hanh: una vida alejada del ojo público
Thay es comparado a menudo con el Dalai Lama, pero ha escapado en gran medida de la mirada del público, decidiendo vivir la vida de un simple monje. Ha evitado la trampa de estar rodeado de celebridades y sólo concede entrevistas a los periodistas que han pasado tiempo antes meditando con él, basándose en que la atención plena debe experimentarse, más que describirse.
Pero Thay ha llevado una vida extraordinaria, que incluye una nominación al premio Nobel de la Paz de Martin Luther King en 1967 por su trabajo para buscar el fin de la guerra de Vietnam. En su nominación, King dijo: "No conozco personalmente a nadie más digno [de este premio] que este gentil monje de Vietnam. Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad".
Thay fundó Plum Village hace 30 años tras ser exiliado de su país natal y desde entonces ha añadido monasterios en Tailandia, Hong Kong y Estados Unidos, así como un instituto de budismo aplicado en Alemania. Ha seguido trabajando para encontrar soluciones pacíficas a los conflictos en todo el mundo, incluyendo la celebración de varios retiros para israelíes y palestinos.
En 2009 se enfrentó a un conflicto en su propia vida, cuando las autoridades vietnamitas cerraron su recién inaugurado monasterio de Bhat Nha tras una campaña de acoso y violencia. Thay cree que la acción, que provocó la protesta de la UE y otros países, fue orquestada por los chinos a raíz de su apoyo público al Tíbet. Los 400 monjes y monjas fueron dispersados, pero siguen operando tranquilamente en el país.
La publicación por parte de The Guardian de cables de la embajada estadounidense puso de manifiesto la preocupación por la represión. Un cable confidencial decía: "El mal manejo por parte de Vietnam de las situaciones de la comunidad de Plum Village en la pagoda de Bat Nha y de la parroquia católica de Dong Chiem la semana pasada -en particular el uso excesivo de la violencia- es preocupante e indicativo de una represión más amplia de los derechos humanos por parte del GVN en el período previo al Congreso del Partido de enero de 2011"
A pesar de todos sus logros, incluida una reciente etapa como editor invitado en el Times of India, Thay es modesto cuando mira hacia atrás en su vida.
"No es mucho lo que hemos conseguido, salvo algo de paz, algo de satisfacción interior. Ya es mucho", dice. "Los momentos más felices son cuando nos sentamos y sentimos la presencia de nuestros hermanos y hermanas, laicos y monásticos, que practican la meditación caminando y sentados. Ese es el principal logro, y otras cosas como la publicación de libros y la creación de instituciones como en Alemania, no son importantes.
"Lo importante es que tengamos una sangha [comunidad] y la idea de que el Buda de nuestro tiempo puede no ser un individuo, sino una sangha. Si todos los días se practica la meditación sentada y a pie y se genera la energía de la atención plena y la concentración y la paz, se es una célula del cuerpo del nuevo Buda. Esto no es un sueño, sino que es posible hoy y mañana. El Buda no es algo lejano, sino que está aquí y en el ahora".
Aunque Thay sigue gozando de buena salud y es muy agudo, no está rejuveneciendo y es posible que pronto empiece a abandonar el extenuante programa que le ha llevado a recorrer repetidamente el mundo, dirigiendo retiros y transmitiendo sus enseñanzas. Este año viajará por Estados Unidos y Asia, quizá su último gran viaje al extranjero.
Dada su creencia en que no hay nacimiento ni muerte, ¿cómo se siente ante su propio fallecimiento?
"Está muy claro que Thay no morirá, sino que continuará en otras personas", dice. "Así que no hay nada perdido y estamos contentos porque podemos ayudar a Buda a renovar su enseñanza. Es profundamente incomprendido por mucha gente, así que intentamos que la enseñanza esté disponible y sea lo suficientemente sencilla como para que toda la gente pueda hacer un buen uso de esa enseñanza y practicar."
Mientras levanta un vaso de té para beber, añade: "Yo ya he muerto muchas veces y tú mueres a cada momento y renaces en cada momento, así que esa es la forma en que nos entrenamos. Es como el té. Cuando viertes el agua caliente en el té, lo bebes por primera vez, y luego vuelves a verter agua caliente y lo bebes, y después las hojas de té están ahí en la tetera pero el sabor se ha ido del té y si dices que está muerto no es correcto porque sigue viviendo en el té, así que este cuerpo es sólo un residuo.
"Todavía puede proporcionar algo de sabor a té, pero un día no quedará sabor a té y eso no es la muerte. Incluso las hojas de té se pueden poner en la maceta y siguen sirviendo, así que tenemos que ver el nacimiento y la muerte de esa manera. Así que cuando veo a jóvenes monásticos y laicos practicando, veo que es la continuación de Buda, mi continuación".
Impulsado por una carta en la que se le informaba de que alguien había construido un templo en Hanoi para conmemorar su vida, Thay envió recientemente una carta al templo Tu Hieu, en el centro de Vietnam, donde se formó como monje novicio, en la que dejaba claro que no quería que se construyera un santuario en su honor cuando muriera: "He dicho que no desperdicien el terreno del templo para construirme una estupa. No me pongan en un pequeño recipiente y me metan ahí. No quiero seguir así. Es mejor poner la ceniza fuera para ayudar a los árboles a crecer. Eso es una meditación".
Y añade: "Recomiendo que hagan la inscripción fuera en la fachada 'No estoy aquí'. Y luego, si la gente no lo entiende, se añade una segunda frase 'Tampoco estoy ahí fuera' y, si siguen sin entenderlo, la tercera y última; 'Puedo encontrarme tal vez en tu forma de respirar o de caminar'".
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