Fuente: Resilience - Por Daniel Christian Wahl, Junio de 2018
Extracto del curso online de Diseño para la Sostenibilidad de Gaia Education "Worldview Dimension".
"La conciencia materialista de nuestra cultura... es la causa fundamental de la crisis global; no es nuestra ética de negocios, nuestra política o incluso nuestro estilo de vida personal. Estos son síntomas de un problema subyacente más profundo. Toda nuestra civilización es insostenible. Y la razón de que sea insostenible es que nuestro sistema de valores, la conciencia con la que nos acercamos al mundo, es un modo insostenible de conciencia" - Peter Russell (Lazlo, Grof, & Russell, 1999, p.5)
Muchas personas que han vivido vidas relativamente convencionales y exitosas dentro de la sociedad de crecimiento industrial occidentalizada, que se ha extendido por todo el planeta a raíz de la globalización económica y el programa neoliberal de "libre" mercado, se han despertado recientemente con la sensación de haber corrido a toda velocidad en busca del éxito y de salir adelante, sólo para descubrir que los objetivos que estaban examinando, una vez alcanzados, parecían superficiales, sin sentido, y los obligaban a un estilo de vida o a mantener una persona con la que realmente se sentían infelices.
La última de las ondas de choque económico que han atravesado el sistema mundial en 2008 como resultado de los denominados préstamos hipotecarios de alto riesgo puso en duda si esta experiencia es en realidad una experiencia aislada de algunas personas, o más bien, la realización de que toda nuestra sociedad y sus objetivos rectores han estado haciendo que todos los motores avancen en una dirección totalmente indeseable. Tanto los individuos como la sociedad occidental "impulsada por el éxito financiero" en su conjunto parecen encontrarse en una situación descrita por Joseph Campbell como "llegar a la cima de la escalera y encontrar que se encuentra contra la pared equivocada".
"La visión dominante del mundo de la civilización industrial occidental no sirve ni al colectivo ni al individuo. Su mayor credo es una falacia. Promueve una forma de ser y una estrategia de vida que es, en última instancia, ineficaz, destructiva e insatisfactoria. Quiere que creamos que ganar la competencia por el dinero, las posesiones, la posición social, el poder y la fama es suficiente para hacernos felices. ... eso no es cierto". Stanislav Grof (Lazlo, Grof, & Russell, 1999, p.65)
Mihaly Csikszentmihalyi, profesor de psicología de la Universidad de Chicago, sugiere en su libro El Yo Evolutivo (Csikszentmihalyi, 1993): "Conocerse a sí mismo es el mayor logro de nuestra especie". Sostiene que para entendernos a nosotros mismos "de qué estamos hechos, qué nos motiva y nos impulsa, y qué objetivos soñamos - implica, en primer lugar, una comprensión de nuestro pasado evolutivo"; necesitamos reflexionar "sobre la red de relaciones que nos unen entre nosotros y con el medio ambiente natural" (Csikszentmihalyi, 1993, p.xvii). Reconoce la importancia del surgimiento de la conciencia autorreflexiva y su papel en la liberación del determinismo genético y cultural.
El Yo Evolutivo de Mihaly Csikszentmihalyi sugiere que el compromiso con la evolución consciente da a las personas un significado profundo y una satisfacción personal. Se destaca por su trabajo en el estudio de la felicidad y la creatividad y por su noción de flujo con años de investigación y escritos sobre el tema.
Csikszentmihalyi cree que el próximo gran cambio evolutivo en la conciencia humana puede reconocer simultáneamente el yo como separado y fundamentalmente interconectado con la complejidad de la que surge. El individuo, su cultura y el entorno natural se diferencian simultáneamente y se unen en una complejidad mayor.
"Si es cierto que en este punto de la historia el surgimiento de la complejidad es la mejor 'historia' que podemos contar sobre el pasado y el futuro, y si es cierto que sin ella nuestro yo semiformado corre el riesgo de destruir el planeta y nuestra conciencia en ciernes junto con él, entonces ¿cómo podemos ayudar a realizar el potencial inherente al cosmos? Cuando el yo acepta conscientemente su papel en el proceso de evolución, la vida adquiere un significado trascendente. Pase lo que pase con nuestras existencias individuales, nos convertiremos en uno con el poder que es el universo" - Mihaly Csikszentmihalyi, 1993
Jeremey Rifkin sugiere en La civilización empática: La carrera hacia una conciencia global en un mundo en crisis, que la naturaleza humana es fundamentalmente empática en lugar de egoísta y competitiva. Revisa la evidencia reciente de la ciencia del cerebro y los estudios de desarrollo infantil que muestran cómo el egoísmo, la competencia y la agresión no son partes innatas del comportamiento humano, sino respuestas aprendidas y culturalmente condicionadas.
Nuestra naturaleza es mucho más cuidadosa, amorosa y empática de lo que nos han enseñado a creer. Aunque ser empáticos puede haberse extendido inicialmente sobre todo a nuestra familia y tribu, nuestra capacidad de empatizar ha continuado expandiéndose para incluir a toda la humanidad, a otras especies y a la vida en su conjunto. Rifkin sugiere que estamos siendo testigos del surgimiento evolutivo del Homo empathicus:
"Estamos en la cúspide, creo, de un cambio épico hacia una economía global de clímax y un reposicionamiento fundamental de la vida humana en el planeta. La "Edad de la Razón" está siendo eclipsada por la "Edad de la Empatía". La pregunta más importante que enfrenta la humanidad es esta: ¿Podemos alcanzar la empatía global a tiempo para evitar el colapso de la civilización y salvar la Tierra?" - Jeremy Rifkin (2010, p.3)
El cambio del que habla Rifkin resuena con la convicción de Albert Einstein de que nuestra tarea debe ser "ampliar nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivas y a toda la naturaleza". Aunque este cambio es necesario a escala global de la familia humana, el primer paso reside en el despertar y la transformación de la conciencia de todos y cada uno de nosotros. Esta sección explorará tanto la dimensión personal como la colectiva de esta transformación. …
"La civilización empática", por Jeremy Rifkin. En este ambicioso libro, el crítico social de mayor venta Jeremy Rifkin muestra que la desconexión entre nuestra visión del mundo y nuestra capacidad de realizar esa visión se encuentra en el estado actual de la conciencia humana. La misma forma en que nuestro cerebro está estructurado nos dispone a una forma de sentir, pensar y actuar en el mundo que ya no es del todo relevante para los nuevos entornos que hemos creado para nosotros mismos. No olvides ver el hermoso video cuando visites su página web y esta animación RSA RSA (imagen izquierda; imagen central; imagen derecha)
Nota: Este es un extracto del curso en línea de Diseño para la Sostenibilidad de Gaia Education, Worldview Dimension. En 2012 se me pidió que reescribiera esta dimensión como parte de una colaboración entre Gaia Education y la Universitat Oberta de Catalunya (UOC) y en 2016 lo revisé de nuevo en esta versión actual. También pueden disfrutar de mi libro "Diseñando Culturas Regenerativas".